Propos sur la poésie philosophique

Mon oncle, après avoir lu l’un de mes poèmes, m’interrogea : « Relève-t-il de la poésie philosophique ? Et qu’est-ce donc que la poésie philosophique ? » Pris de court, je n’avais sur le moment qu’une seule idée à lui offrir : celle que j’associais à la vérité de la vie. Je lui répondis alors que la poésie philosophique est celle qui prête aux matières de la philosophie le charme des vers, même lorsqu’elles sont les plus abstraites.

Pourquoi donc mon poème, avec son penchant philosophique qu’il soit discret ou manifeste, avait-il suscité son étonnement ? Je le dis bien : c’était un véritable étonnement. Il s’interrogeait sur le langage même du poème, doutant peut-être de la capacité du langage poétique à répondre aux exigences de la vérité philosophique.

Je sais que la poésie est faite d’images, de sentiments, de mouvements passionnés de l’âme. Mais elle est aussi quête de formes souples, de couleurs vives, de profondeur, non pas seulement émotionnelle, mais aussi intellectuelle, saisie dans l’instant de son apparition. Elle s’accommode d’un style spontané, parfois flou ou nébuleux, surtout lorsqu’il devient musical. La philosophie, elle, exige rigueur et précision, une analyse abstraite qui mène à la généralisation d’un concept. Elle préfère la prose, exacte, austère, presque géométrique, revendiquant sa scientificité.

Et pourtant, art et science ont parlé la même langue à l’origine. Je rappelai à mon oncle que les premiers philosophes, Xénophane, Parménide et Empédocle, avaient utilisé le vers homérique pour exposer leurs idées sur la nature. Les disciples de Pythagore composèrent les Vers dorés, où la morale religieuse dominait déjà la métaphysique. Ces œuvres sont admirées encore aujourd’hui.

Certaines matières philosophiques semblent appeler naturellement les richesses du langage poétique. Comment mieux évoquer l’être qui préside à l’ordre du monde, les mystères de la destinée humaine, les aspirations, les craintes, ou les espérances religieuses, si ce n’est en vers ?

Je lui fis remarquer que notre grand-père, debout devant les crânes des ancêtres, prononçait des paroles aux accents poétiques, que notre grand-mère chantait des contes aux refrains magnifiques, et que le lyrisme ne manquait jamais dans les chants des fêtes, qu’elles soient joyeuses ou tristes.

Je lui rappelai aussi, lui qui enseigna la philosophie au lycée, que dans la littérature grecque ancienne, on trouve des hymnes philosophiques et religieux attribués à des figures mystiques. Il restait sceptique, comme toujours. Je l’aime ainsi. Alors je poursuivis : Au IIIe siècle avant notre ère, l’hymne de Cléanthe à Zeus, inspiré du stoïcisme, proclame l’unité divine dans un langage à la fois précis et sublime.

Même chez les Alexandrins, la poésie était philosophique. Proclus, par exemple, ne séparait jamais les doctrines chrétiennes des idées platoniciennes. Avec Ynésius, évêque de Ptolémaïs, ils composèrent des chants où philosophie et religion se confondaient.

Aujourd’hui encore, on peut rattacher à la poésie philosophique le Poème de la Religion de Louis Racine, les Méditations et Harmonies poétiques de Lamartine, que Jouffroy admirait pour leur capacité à traiter en vers les problèmes métaphysiques les plus ardus. Les épîtres, les satires, les contes à portée morale relèvent aussi de cette tradition.

Mon oncle, toujours contestataire, me demanda de jurer que je parlerais de la philosophie poétique chantée dans la culture Yemba. Je lui répondis que, philosophe, je revendique la liberté de penser poétiquement en images ou autrement sans faire du Yemba mon unique horizon. Mon idéal reste celui du poème philosophique.

Daniel Tongning – 26 février 2012